（以賽亞書32章的宣教啟示）
我們在閱讀以賽亞書的時候，我們會隨處可見上帝對以色列人的救贖之功，也對於以色列人不斷地犯罪進行審判。比如，以賽亞書（40：1-11）記載的是上帝的福音，而這福音乃是神的大能，安慰祂的百姓的，而且，神要赦免耶路撒冷的罪。還要在曠野預備耶和華的道路，在沙漠地修平神的道。報好消息給錫安 。
“主耶和華必像大能者臨到；他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。”（賽40：10-11）
從40章10-11節的經文中，我們看到的是大能的耶和華為以色列人掌權、賞賜。用膀臂懷抱乳養以色列人。可見耶和華神對以色列人的愛護之情救贖之義。與此同時，我們也可以從這些經文之中看到對當今世代的傳道人的安慰和驚醒。比如，剛才舉例的這兩節經文，如果應用在我們傳道人的身上，就會給予我們心靈上極大的安慰；當然，以賽亞書裡的對以色列人的審判，也對我們這些傳道人以極大的驚醒。
我們會發現，每一個人的生命都是一場爭戰；基督徒的生命尤其如此；但是這爭戰不會一直永久地持續。當我們的罪被饒恕時，我們的患難也會因神的愛而被除去。例如，在以賽亞書第31章4節中，“耶和華對我如此說：獅子和少壯獅子護食咆哮，就是喊許多牧人來攻擊他，他總不因他們的聲音驚惶，也不因他們的喧嘩縮伏。如此，萬軍之耶和華也必降臨在錫安山岡上爭戰。”以賽亞講述的是亞述王把他自己比擬為獅子，其實，此處詩人以賽亞把主比作獅子，因為守護以色列人而咆哮發怒（護食咆哮）作為我們做宣教事工的傳道人，有耶和華神作為保護我們的獅子，我們是否會內心充滿了勇氣和榮耀呢？在宣教的道路上是否更加堅定自己的步伐呢？因此，我們是否不會因為困難而“缩伏”呢？因為，與空中的掌權者征戰的不是我們自己，而是萬軍之耶和華親自降臨在錫安山上為祂的民爭戰，祂定意賜福祂的子民，毀滅敵人“亞述”。接著第5節用“雀鳥覆雛”這個比喻來描寫耶和華神會像母鳥一般眷顧祂的子民。必然拯救越門保守以色列民。這個如同我們這些傳道人會被神庇護和保守，會用嗎那餵養、會用烏鴉餵食以利亞一樣拯救祂的子民。傳道人四處宣教，也是神的子民，神必看護和餵養，這是我們從以賽亞書裡到處都可以尋找到的信息。
再比如，接著第六節到第九節，以色列人深深悖逆耶和華，現今要歸向祂。雖然指的是希西家悔改，耶路撒冷獲得拯救；但是，我們也可以認為神的子民浪子回頭，獲得救贖。那些被世界擄走的人開始悔改歸主，普世宣教事工獲得成就，不再依靠埃及，也不依靠權勢，而是依靠耶和華，才能成事。唯有神的介入，是要毀滅敵人並賜福祂的忠心子民。那日可以指神任何一個介入的日子。敵人（亞述）會在神的手中走向末路，並非依靠人的刀及人所定下的時間更不是憑著人的策略。唯有神能夠拯救錫安並審判“亞述”，以賽亞於此重申其確實性。對於普世宣教事工來講，傳道人唯有依靠全能的神，才能得勝，才能成為高明人行高明事！
緊接著第32章裡，更加清晰地顯示了神的救贖、神的審判以及普世宣教事工的盼望。我來嘗試著對第32章進行解讀：
第32章預言到基督第一次來的光景，人的心眼被神打開。當時的法利賽人就是靈性上的愚頑人和吝嗇人，跟隨主的門徒是高明人，他們放下一切跟隨主，是做出一個高明的決定。該章末了則預言到末世的大復興，在各水邊撒種，牧放牛驢的人有福了。
32： 1 --8
看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。
必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。
那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。
冒失人的心必明白知識；結吧人的舌必說話通快。
愚頑人不再稱為高明；吝嗇人不再稱為大方。
因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使飢餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。
吝嗇人所用的法子是惡的；他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。
高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。
解讀：第一節到第八節可視為對希西家的預言,實際上是預言彌賽亞時代的百姓將要享受榮耀與幸福。在彌賽亞的預言中，“王”就是基督。「一王」傳統認為這君王是彌賽亞。第一節預言了主的掌權，除去了人的羞愧。是非不再顛倒了。這裡預言了主耶穌基督的第一次來。第一節裡的「首領」：為複數；他們協助君王一同治國。我們是神所揀選的神的僕人，也是協助耶穌基督一同實現上帝的國的“首領”們。也就是說，我們被揀選，宣講神的道，就是與神一起藉著公平掌權。因為，聖靈與我們同在，我們是神揀選的貴重的器皿，也是作為首領們拓展神的國的疆域的勇士。;第二節表明君王不僅擁有能力,還有一顆眷顧弱者的愛心；全地的困苦的乾旱的飢渴的疲乏的因著耶穌基督獲得了恩典和庇護。彌賽亞將成為祂子民安慰，滿足和安息的泉源，安全和庇護的場所。在乾燥炎熱的沙漠中，祂將是賜生命的清泉和大磐石的涼蔭。主耶穌來了後，從第三節和第四節可以看出來，那些追求真理的飢渴慕義的人得到了飽足。表明百姓的靈魂將因君王的統治得到光照。歷史中未曾有過如此全備的君王。但已經降臨在我們中間,並將要完全成就在主基督耶穌的國度裡,我們將要服侍這樣的王。我們應為進入國度預備聖潔的禮服(太22:11-13)。神的子民將完全遵照神的話語而生活；以色列人因為心裡剛硬，所以，神的話對他們封閉起來了。以賽亞生動地描寫“愚昧人”的種種表現。在將來更美的日子裡，人們將要顯露出他們真實的狀態，而不是他們所偽裝的。有罪的人就會被列為罪人，並受到罪人的報應。以賽亞書6章9到10節：“他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」”至今，許多難以歸向主耶穌的人，神任憑他們內心剛硬，讓他們看不見，聽不到。神封閉了祂自己的默示。以賽亞書8章16節說：“你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。“捲起律法書和封住訓誨也展示了神的主權。基督徒作為神所憐憫的，真理的聖靈會引導我們進入一切的真理。因為跟隨主耶穌的緣故，我們跟隨主的基督徒和宣教的人可以藉著因為看見而使得公平和公義掌權，即便我們收到逼迫，即便是結巴的人也必說話痛快。這是聖靈的工作。我們被神開啟。第八節裡的”高明人“在希伯來語具有“領袖”、“貴人”之意,亦含“養子”之意。可視為領受兒子之靈的人(羅8:15),即接受基督的信徒。也指我們這些正在裝備依靠聖靈引導為神作工的工人。他們從前受到罪惡的管轄,行動上多受轄制,然而,從公義之王為政起,將被聖靈引導(加5:17)。
那麼，甚麼是高明事呢？
這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。(約一2:17)
只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。(腓3:7-8)
通過這兩節經文，我們會發現，遵守神的旨意，認識主耶穌為至寶，得著基督，才是高明事。
32：9-14
安逸的婦女啊，起來聽我的聲音！無慮的女子啊，側耳聽我的言語！
無慮的女子啊，再過一年多，必受騷擾；因為無葡萄可摘，無果子（或作：禾稼）可收。
安逸的婦女啊，要戰兢；無慮的女子啊，要受騷擾。脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。
他們必為美好的田地和多結果的葡萄樹，搥胸哀哭。
荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，又長在歡樂的城中和一切快樂的房屋上。
因為宮殿必被撇下，多民的城必被離棄；山岡望樓永為洞穴，作野驢所喜樂的，為羊群的草場。
講解：9-14節經文預言一年後，耶路撒冷城將要遭受審判。這個預言應該指亞述王西拿基立來攻打耶路撒冷城。猶太人要遭受患難(也可指以色列幾千年來不斷遭受的患難)。早在烏西雅統治期間，他剛開始他的事工時，就曾譴責過婦女的墮落罪行，他認為婦女的穢行和官長的腐敗是密切相關的。那時他是對官長宣告將要臨到他們的災禍；在這，他則是向婦女提出最後的呼籲。他要她們停止安逸和無慮，束上麻布，因為審判迫在眉睫。她們要在審判中戰兢苦惱，因為城市夷為平地，良田變得荒蕪。 當時的人「安逸」、「無慮」，但前面等候他們的是審判、荒涼、毀壞。然而先知所傳的不是宿命論，人若肯悔改回轉，神必廣施赦免憐憫。神不會拋棄以色列，也必然出手拯救。
32： 15-20
等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。
那時，公平要居在曠野；公義要居在肥田。
公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。
我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。
（但要降冰雹打倒樹林；城必全然拆平。）
你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了！
講解：他接著描述復興的那日。在末世的時候，聖靈要大澆灌，末世大復興。因為聖靈充滿，可以讓全人得到改變。看見審判之後，有聖靈從上面澆灌下來，曠野就要變為肥田。曠野乃是不接受福音的地方，但是依靠聖靈的澆灌，可以改變。比如伊斯蘭教的地方，乃是需要宣教的曠野。那日，福音要廣傳，教會必蒙保守。神的百姓住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所。百姓的生活要建基於公平和公義之上；所產生的效果就是和平與安穩。
19節，樹倒，城拆，就個人來講，可以指的是老我被更新破碎。從廣義上講，可以指敵基督的軍隊被殲滅，巴比倫要傾倒。
20節，說我們在各水邊撒種，乃是指我們普世宣教的大使命，我們將在全世界宣教撒種牧養，在多國多民宣教。作為牧放牛驢的，我覺得，牧羊人指耶穌和牧師長老們。先知描繪一幅美麗的圖畫：到處水源充足，土地肥沃，既可耕種，又可牧放牛驢。
預言彌賽亞時代——新約時代的屬靈農夫,即撒下福音種子的傳道者,將蒙祝福。
在各水邊撒種。那些忠實勞動的人現在得到豐收的可靠承諾。
但是牧放牛驢的，是不是指對伊斯蘭教徒的牧養的宣教事工呢？特別是對伊斯蘭教徒的傳道，務必要依靠聖靈的澆灌才會有果效。
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